Milagre no Colégio Adventista de Sagunto

Dr. José López, 90, retratado em uma casa de repouso em Sagunto, Espanha, recordando como ele adquiriu a terra para o Sagunto Adventist College em 1971. (Andrew McChesney / Adventist Mission)

O diretor da escola tinha um grande trabalho a fazer.

A Igreja Adventista do Sétimo Dia queria comprar terras para uma nova escola na Espanha, e ele foi designado para encontrá-lo.

Mas onde?

O diretor, José López, começou observando a terra dentro e ao redor da capital da Espanha, Madri. A terra custou muito mais do que os 3,5 milhões de pesetas que ele tinha para gastar.

Então José deu uma olhada na terra e em torno da segunda maior cidade da Espanha, Barcelona. A terra também custa muito mais dinheiro do que ele.

José levou sua busca para a terceira maior cidade da Espanha, Valência. Isto estava mais perto de casa para ele, porque ele era o diretor de uma escola adventista do sétimo dia operando a partir de uma igreja em Valência. Mas muitos estudantes, estudando para serem pastores, estavam matriculados na escola, e uma escola maior era necessária.

José olhou ao redor de Valência e contatou agentes imobiliários locais para ajudar. Disseram a ele que a terra custava muito mais dinheiro do que ele. Em seguida, um agente imobiliário chamado José para dar uma olhada em um pedaço de terra localizado a 30 quilômetros ao norte de Valência.

Ele disse que a proprietária, uma idosa de 80 anos, queria a enorme soma de 4,5 milhões de pesetas - 1 milhão de pesetas a mais do que José.

José gostou do que viu. A terra estava no campo montanhoso. Parte dela estava coberta por uma floresta de magníficos pinheiros verdes, perfeitos para caminhadas e acampamentos. Ainda mais importante, a parte principal da terra continha bosques abandonados de alfarrobeiras e oliveiras. José sabia que este seria um local ideal para construir a escola. "Este é um lugar bonito", disse o agente imobiliário. “Mas eu tenho que avisá-lo. É caro."

José pediu para falar pessoalmente com o proprietário.

"Nós gostamos deste lugar", disse ele. “Mas é muito caro. Nós só temos 3,5 milhões de pesetas. ”

O dono idoso pensou por um momento.

"Deixe-me falar com minhas filhas esta tarde", disse ela. "Meu falecido marido me deu algumas condições para a venda da terra."

A mulher falou em particular com suas duas filhas, ambas na faixa dos 50 anos. Eles a lembraram que seu pai havia estabelecido uma condição para a venda da terra antes de morrer.

"Lembre-se, papai não queria vender a terra a menos que fosse usada para abrir uma escola", disse uma filha. O dono idoso encontrou-se com José novamente.

O dono idoso pareceu surpreso. Ela não esperava ouvir isso. Ela não conseguia vender a terra há anos porque ninguém queria que ela abrisse uma escola.

“Por que você quer esta terra?” Ela perguntou. “Queremos abrir uma escola”, respondeu José. "Quanto você disse que tem?", Ela disse. "Nós temos 3,5 milhões", disse ele.

"Minhas filhas querem vendê-lo por 4,5 milhões", disse ela. “Mas eu sou muito velho e não quero morrer sem ver os desejos do meu marido satisfeitos. Porque você quer abrir uma escola, deixe-me falar com minhas filhas novamente.

O proprietário mais velho pensou por um momento. A mulher contou às filhas sobre a situação e depois se encontrou com José novamente. Ela suspeitava que José realmente planejasse abrir uma escola.

José não podia acreditar em seus ouvidos. Ele quase caiu no chão em estado de choque. Ele não acreditava que o proprietário estivesse disposto a oferecer um desconto tão grande em relação ao preço original.

"Eu quero ter certeza de que isso é para uma escola", disse ela. "Você pode ter a terra por 3,5 milhões, mas você tem que assinar uma promessa de que você realmente vai abrir uma escola." O dono continuou falando.

Hoje, o campus tem cerca de 700 alunos que estudam no ensino fundamental, no ensino médio, na escola de música e no seminário para estudantes de teologia e futuros pastores.

"Meu marido era professor, e era o seu desejo e sonho que uma escola fosse construída nesta terra", disse ela. “A propriedade está vazia há muitos anos, mas agora posso morrer em paz porque cumpri os desejos do meu marido.” Cerca de três anos depois, em 1974, o Sagunto Adventist College foi aberto na terra.

"Foi um milagre!", Exclamou ele com lágrimas nos olhos.

O Dr. José López tem agora 90 anos e mora em uma casa de repouso perto do Colégio Adventista de Sagunto. Ele se emocionou quando se lembrou do momento em que o proprietário idoso anunciou que venderia a terra para a escola.

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Pregador leigo queniano leva centenas ao batismo

Francis Ndacha, 32, de pé perto de sua casa temporária em Kisumu, no Quênia. Ele e sua família viajam pelo país enquanto pregam o evangelho. (Andrew McChesney / Missão Adventista)

Francis Ndacha levou mais de 800 pessoas ao batismo no Quênia. No entanto, ele tem apenas 32 anos e não é empregado pela Igreja Adventista do Sétimo Dia. Como isso é possível? Francis não frequentou a igreja em Nyeri, uma cidade no centro do Quênia. Seu pai, um pastor de ovelhas, pertencia a uma denominação cristã e sua mãe pertencia a outra. Ele não tinha vontade de ir a nenhuma igreja. Quando jovem, abriu uma empresa de calçados de segunda mão em outra cidade, Kitale, e fez amizade com vários pregadores de uma religião mundial não cristã. Ele resolveu se juntar à religião deles, mas não conseguia descobrir como se converter. Um dia, ele participou de uma reunião pública entre três pregadores da religião mundial e cinco pregadores cristãos. A reunião - que os organizadores chamaram de "diálogo" e arranjaram com a permissão das autoridades locais - viu os oradores se revezarem discutindo suas crenças em uma rua da cidade. Francis ficou chocado ao ouvir os pregadores não cristãos falarem sobre bons gênios e maus gênios. Eles disseram que os gênios que se juntaram à religião mundial não cristã eram bons, mas aqueles que não se juntaram eram ruins. Francisco resolveu no momento não converter. Mesmo que ele não entendesse de assuntos religiosos, ele se sentia confiante de que todos os gênios eram realmente anjos caídos ou demônios. Ele se recusou a acreditar na existência de bons demônios. Quando o diálogo terminou, Francisco perguntou aos pregadores cristãos que igreja eles representavam.

"Adventista do Sétimo Dia", respondeu um deles. Francis nunca tinha ouvido falar de adventistas. De volta ao seu suporte de sapato, ele perguntou a um homem idoso vendendo sapatos por perto sobre a Igreja Adventista. "Isso é uma igreja satânica", disse o velho. "Ele ensina as pessoas sobre bestas com chifres em suas cabeças." Francisco decidiu não se tornar adventista. Oito meses se passaram e Francis participou de outro diálogo público. Ele foi todos os dias durante uma semana. Os pregadores adventistas incorporaram estudos bíblicos em suas apresentações, e Francisco estava convencido de que eles estavam falando a verdade. Ele e outros três foram batizados. Francisco, que tinha 20 anos, quis imediatamente proclamar Jesus. Ele comprou livros e DVDs para aprender a pregar. Depois de um ano, ele vendeu seu negócio de sapatos e começou a viajar de cidade em cidade, pregando nas ruas e participando de diálogos com pregadores da religião mundial não-cristã. Quando as pessoas pediram o batismo, ele as direcionou para a Igreja Adventista. "Enquanto pregamos, vemos muitos milagres que Cristo faz através de nós", disse Francis. "Cinquenta pessoas pediram o batismo somente no último mês". Em um lugar, o clero local não-cristão implorou que os pregadores viessem da capital do Quênia, Nairóbi, para combater a pregação de Francisco em um diálogo público. Os pregadores chegaram e Francis dialogou com eles por quatro dias. No quinto dia, o clero local proibiu que seus membros participassem de mais diálogos. Então a polícia pediu a Francis para sair da cidade. "Não batizamos ninguém, mas a Igreja Adventista do Sétimo Dia local agradeceu muito nossos esforços e nos presenteou com um novo sistema de endereços públicos para nossas reuniões de rua", disse Francis. Em outra cidade, um grupo de não-cristãos atacou quando Francisco pregou de seu livro sagrado. Os textos, que eles não tinham ouvido antes, eram dolorosos para eles. O grupo comprou facões e, na esperança de intimidar Francis, colocou-os em loja perto do local de pregação ao ar livre.

Vendo que seus esforços não estavam funcionando, um dos oponentes interrompeu Francis enquanto ele pregava, pegando o livro sagrado de suas mãos. O adversário levou o livro para a loja com os facões. "Ele pensou que eu iria segui-lo para recuperar o livro e então ele poderia me matar com um facão", disse Francis. Francis continuou pregando. Quando ele fez o chamado do altar, 32 pessoas deram seu coração a Jesus, incluindo um não-cristão. Em julho de 2018, ele participou de um diálogo em uma cidade onde muitas pessoas se converteram à religião mundial não cristã. Quando os habitantes da cidade ouviram Francisco comparar os ensinamentos de seu livro sagrado com a Bíblia, muitos decidiram retornar a Jesus. Isso irritou um funcionário que não era cristão e ordenou a prisão de Francis. Quando Francis se sentou na delegacia, uma multidão se formou do lado de fora, exigindo sua libertação. "Deixe-o continuar pregando", gritavam as pessoas. "Agora chegamos a conhecer a verdade." Depois de cinco horas, Francis foi liberado em um vínculo de 10.000 xelins (US $ 100), e a multidão se dispersou. De volta à rua, Francisco mudou o foco de suas apresentações para a profecia bíblica. Vinte e sete pessoas foram batizadas, e um homem criado em uma família não-cristã está completando estudos bíblicos em preparação para o batismo. Ele disse que os problemas de Francis com a polícia o atraíram para Cristo. "Eu vi como os não-cristãos agiram e vi que eles não eram sinceros", disse ele. “Como eles poderiam usar a força e prendê-lo? Eles não são sinceros. Francisco perdeu a conta de quantas pessoas foram batizadas através de sua pregação, mas ele coloca o número em mais de 800. Ele viaja sem parar com sua esposa, filha de 4 anos, filho de 3 semanas de idade e vários amigos adventistas. , quem o ajuda a pregar. Ele disse que ninguém tem que ser um pastor para proclamar a vinda de Jesus em breve. "Você não precisa nem mesmo trabalhar para a igreja para pregar", disse ele. "Todos podem compartilhar as boas novas que Jesus está chegando em breve!"

Escrito por: Andrew McChesney

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Como o domingo tornou-se o popular dia de culto – Parte 2

Escrito por Kenneth A. Strand

 

Resumo: Esta segunda parte do artigo demonstra a maneira gradual com que a observância do dia de repouso bíblico foi transferida do sétimo para o primeiro dia da semana. Por um lado, as evidências literárias dos primeiros séculos da era cristã atestam que, num primeiro momento, ambos os dias coexistiam lado a lado como sagrados. Por outro, diversas legislações imperiais se encarregaram, posteriormente, de oficializar a transição, que alcançou seu ponto culminante na decretação de leis proibindo o trabalho no domingo.

Introdução

Em meu artigo anterior, mostrei que durante o terceiro até o quinto século da Era Cristã, o sábado e o domingo eram geralmente observados lado a lado em toda a Cristandade.¹ Também verificamos que no Novo Testamento o dia para os serviços de adoração semanal tinha sido o sábado, sem absolutamente nenhuma sugestão de que o domingo havia gozado tal posição.

Sendo assim, quando, onde e como ocorreu a transição que fez o domingo tornar-se conhecido como um dia especial para os cristãos?

A primeira evidência clara para a observância semanal do domingo vem do segundo século de dois lugares: Alexandria e Roma. Por volta de 130 d.C., Barnabé de Alexandria, em um discurso altamente alegórico, refere-se ao sábado do sétimo dia como representando o sétimo milênio da história terrestre. Ele prossegue dizendo que os presentes sábados eram inaceitáveis a Deus, que faria “um início do oitavo dia [domingo], isto é, um início de outro mundo. Portanto, guardamos também o oitavo dia com júbilo, que é também o dia em que Jesus ressurgiu dos mortos.”²

Cerca de 150 d.C., Justino Mártir de Roma se refere direta e mais claramente à observância do domingo, realmente descrevendo com brevidade em sua Apologia o serviço de adoração realizado no domingo: “E no dia chamado domingo, todos os que moram nas cidades ou no campo se reúnem num certo lugar, e as memórias dos apóstolos ou os escritos dos profetas são lidos enquanto o tempo permite; então, quando o leitor termina, o presidente instrui verbalmente, e exorta à imitação dessas boas coisas.” Segue-se a oração, a comunhão, e uma oferta para os pobres.³

O mesmo escritor em seu Diálogo Com o Judeu Trifo manifesta uma inclinação anti-sabática em várias declarações, inclusive a seguinte: “Você vê que os elementos não estão ociosos, e não guardam nenhum sábado? Permaneça como você nasceu.”⁴

Roma e Alexandria

Desse modo, Barnabé de Alexandria e Justino Mártir de Roma não apenas se referem à prática da observância do domingo, mas também manifestam uma atitude negativa para com o sábado. Causa interesse que precisamente essas duas cidades, Alexandria e Roma, sejam mencionadas pelos historiadores do quinto século Sócrates Escolástico e Sozomen, como exceções à regra geral de que os serviços de adoração em todo o mundo cristão eram ainda realizados no sábado numa época tão tardia quanto o quinto século (as declarações desses dois historiadores foram anotadas em nosso primeiro artigo).

Que circunstâncias especiais poderiam ter levado Roma e Alexandria à sua adoção precoce da observância do domingo? Além disso, por que a observância do domingo foi cedo (por volta do terceiro século) e tão prontamente aceita pelo restante da cristandade, mesmo quando o sábado ainda não havia sido abandonado?

Obviamente, a evidência até aqui apresentada lança por terra a teoria de que o sábado do sétimo dia foi substituído pelo domingo imediatamente após a ressurreição de Cristo. Mas igualmente incorreta é a opinião oposta de que o domingo cristão foi emprestado diretamente do paganismo no início dos tempos pós-Novo Testamento. Não apenas esta teoria carece de prova, mas a absoluta improbabilidade de que virtualmente toda a cristandade de súbito mudasse para uma prática puramente pagã deve alertar-nos para a necessidade de uma explicação mais plausível. Especialmente é isto verdade quando nos lembramos de que numerosos cristãos primitivos aceitaram o martírio em vez de comprometer sua fé. O próprio Justino foi um deles, sofrendo o martírio em Roma por volta de 165 d.C.⁵

Festa das primícias

Num tempo como esse, teria um dia de culto puramente pagão subitamente captado a atenção de todo o mundo cristão sem qualquer oposição séria? Além disso, se fosse esse o caso, como esclareceríamos o fato de que o domingo cristão, quando surgiu, era regularmente considerado como um dia em honra à ressurreição de Cristo, não como um sábado?

Este último ponto merece atenção especial. No Novo Testamento, a ressurreição de Cristo está simbolicamente relacionada com as primícias da colheita, precisamente como Sua morte está relacionada com a imolação do cordeiro pascal (veja 1Co 15:20 e 5:7). A oferta do molho movido (amostra de cereais) das primícias da colheita era um evento anual entre os judeus. Mas nos tempos do Novo Testamento havia dois diferentes métodos da contagem do dia para essa celebração.

De acordo com Levítico 23:11, o molho movido devia ser oferecido por ocasião dos pães asmos “na manhã após o sábado” ou “o dia imediato ao sábado”. Os fariseus interpretavam isto como o dia após o sábado da Páscoa. Eles matavam o cordeiro pascal em 14 de Nisã, celebravam o sábado da Páscoa em 15 de Nisã, e ofereciam o molho movido das primícias em 16 de Nisã, independentemente dos dias da semana em que essas datas pudessem cair. Desse modo, sua celebração era análoga ao nosso método de contar o Natal, que cai em diferentes dias da semana em anos diferentes.

Por outro lado, os essênios e os saduceus boetusianos interpretavam “o dia imediato ao sábado” como o dia após um sábado semanal (sempre um domingo). Também seu dia de Pentecostes sempre caía em um domingo, “o dia imediato ao sétimo sábado” desde o dia da oferta das primícias (veja Lv 23:15, 16).⁶

Seria natural que os cristãos continuassem a celebração das primícias. Eles a observaram, não como um festival judaico, mas em honra da ressurreição de Cristo. Afinal, não era Cristo as Verdadeiras Primícias (1Co 15:20), e não era Sua ressurreição da máxima importância (1Co 15:14, 17-19)?

Início da guarda do domingo

Mas quando começaram os cristãos a guardar tal festival da ressurreição? Faziam-no cada semana? Não. De preferência, eles faziam isto anualmente, como havia sido seu costume na celebração judaica das primícias.

Mas qual destes dois tipos de contagem eles escolheram: a farisaica ou a essênio-boetusiana? Provavelmente ambas. Aqueles que tinham sido influenciados pelos fariseus realizavam sua festa da Páscoa em um diferente dia da semana cada ano, e aqueles que tinham sido influenciados pelos boetusianos e essênios celebravam sua festividade anual da Páscoa sempre num domingo.

E esta é precisamente a situação que encontramos na controvérsia da Páscoa que irrompeu por volta do final do segundo século.⁷ Naquele tempo os cristãos asiáticos (da província romana da Ásia na Ásia Menor ocidental) celebravam os eventos da Páscoa com base em 14-15-16 de Nisã, sem levar em consideração os dias da semana. Mas os cristãos na maior parte do restante do mundo, incluindo Gália, Corinto, Ponto (no Norte da Ásia Menor), Alexandria, Mesopotâmia e Palestina (mesmo em Jerusalém), mantinham-se fiéis a uma Páscoa no domingo. Fontes antigas indicam que ambas as práticas provinham da tradição apostólica.⁸

Esta é uma opinião mais plausível do que aquela de que o domingo da Páscoa foi uma tardia inovação romana. Afinal, em um tempo em que as influências cristãs estavam se mudando do Oriente para o Ocidente, como poderia uma inovação romana ter desarraigado tão súbita e tão completamente uma arraigada prática apostólica em praticamente todo o mundo cristão, Oriente e Ocidente?⁹

Uma reconstrução da história da igreja que vê o mais antigo domingo cristão como uma Páscoa anual em vez de uma observância semanal faz sentido histórico. O hábito de observar o dia de festa judaico anual das primícias poderia ser facilmente transferido para uma celebração anual da ressurreição em honra de Cristo, as Primícias. Mas não havia tal hábito ou ambiente psicológico para a observância de uma celebração semanal da ressurreição. É provável que o domingo cristão semanal desenvolveu-se posteriormente como uma extensão do anual.

Vários fatores podem ter tido uma parte em tal desenvolvimento. Em primeiro lugar, não somente quase todos os cristãos primitivos observavam a Páscoa e o Pentecostes no domingo, mas todo o período de sete semanas entre os dois feriados tinha significado especial.¹⁰

Como tem sugerido J. van Goudoever, talvez os domingos entre as duas festividades anuais também tivessem importância especial.¹¹ Assim sendo, elementos já presentes poderiam ter ajudado a estender a observância do domingo para uma base semanal, espalhando-se primeiro para os domingos durante o próprio período Páscoa-a-Pentecostes e, então, eventualmente pelo ano inteiro.¹²

Destarte, a celebração anual do domingo poderia ter suprido uma fonte da qual os primeiros cristãos de Alexandria e Roma inauguraram um domingo semanal como um substituto para o sábado. Mas não há nenhuma razão por que esta espécie de festival semanal da Ressurreição tivesse de suplantar o sábado. E de fato, em qualquer outra parte da Cristandade o encontramos simplesmente surgindo como um dia especial observado junto com o sábado.

O domingo substitui o sábado em Roma

Mas que fator ou fatores instigaram a substituição do sábado por um domingo semanal em Roma e Alexandria? Sem dúvida, o mais significativo foi o crescente sentimento anti-judaico no início do segundo século. Várias revoltas judaicas, culminando com a de Bar Cocheba de 132 a 135 d.C., despertaram o antagonismo romano contra os judeus a um nível tão alto, que o Imperador Adriano os expulsou da Palestina. Seu antecessor, Trajano, também estivera irritado com as insurreições dos judeus; e o próprio Adriano, antes da revolta de Bar Cocheba, havia proscrito práticas judaicas tais como circuncisão e observância do sábado.¹³

Especialmente em Alexandria, onde havia um forte contingente de judeus, e na própria capital romana os cristãos eram inclinados a se sentir em perigo de identificação com os judeus. É provável, portanto, que especialmente nesses dois lugares que eles procuraram um substituto para o sábado semanal a fim de evitar que fossem associados com os judeus observadores do sábado.

Além disso, em relação a Roma (e algumas outras partes do Ocidente), a prática de jejuar no sábado cada semana também tendia a realçar o desenvolvimento da observância do domingo por tornar o sábado um dia triste.¹⁴ Isto obviamente tinha efeitos negativos sobre o sábado e poderia ter servido como incentivo em Roma e em algumas regiões vizinhas para substituir um sábado tão triste e faminto por uma jubilosa festividade semanal da Ressurreição no domingo.

Indubitavelmente, outras influências também estavam operando em Roma e Alexandria nas primeiras medidas tomadas para substituir o sábado pelo domingo naqueles lugares. Talvez deva ser feita concessão a alguma influência do paganismo nesta conexão, embora a observância do domingo não entrasse na Igreja diretamente dessa fonte no segundo século. De fato, o efeito do domingo pagão sobre o Cristianismo foi principalmente um desenvolvimento pós-Constantino.¹⁵

Quando o domingo semanal surgiu lado a lado com o sábado na cristandade fora de Roma e Alexandria, talvez fosse inevitável que eventualmente os dois dias se chocassem em muitos lugares, como havia acontecido no segundo século naquelas cidades. Isto de fato ocorreu, e o artigo final desta série examinará o processo pelo qual o domingo finalmente substituiu o sábado como o principal dia cristão de adoração em toda a cristandade.

Qual é o “dia do Senhor”?

Precisamos agora olhar rapidamente para uma outra linha de evidência: certas referências ao “dia do Senhor”. Poderia o termo “dia do Senhor” em seu uso mais antigo se referir, como tem sugerido C. W. Dugmore, a um domingo de Páscoa anual?¹⁶

A primeira referência pós-bíblica ao domingo semanal como “dia do Senhor” deriva de Clemente de Alexandria perto do final do segundo século. Ele menciona “o dia do Senhor que Platão fala profeticamente no décimo livro de A República, nestas palavras: ‘E quando sete dias se passaram para cada um deles no campo, no oitavo eles devem partir e chegar em quatro dias.’”¹⁷

Pouco antes disto, porém, Irineu, da Gália, fez uma curiosa declaração falando do Pentecostes como “de igual significado que o dia do Senhor.”¹⁸ Como têm observado os editores do Ante-Nicene Fathers (Pais Ante-Nicenos), esta referência deve ser à Páscoa.¹⁹ Parece claro que são compreendidos dois eventos anuais.

Ainda mais cedo, contudo, há duas outras referências patrísticas que frequentemente são consideradas como declarações do “dia do Senhor”, embora nenhuma delas contenha no texto a palavra dia:

(1) Didaquê 14:1: “No próprio [dia] do Senhor, se reúnem”, ou, possivelmente, “Segundo o próprio (mandamento) do Senhor, se reúnem.”

Se “[dia] do Senhor” é a tradução correta, pode significar Páscoa, visto que o Didaquê é uma espécie de manual batismal, e o batismo parece ter estado ligado com a Páscoa na Igreja primitiva.²⁰

(2) Inácio, Aos Magnésios, cap. 9: “Não mais… [sabatizando], mas vivendo na observância do Dia do Senhor” ou, possivelmente, “vivendo de acordo com a [vida] do Senhor”, na qual também nossa vida brotou novamente.²¹

Mesmo que “dia” seja a tradução correta, Inácio ainda não poderia estar se referindo a uma observância semanal do domingo, porque o povo que ele descreve como “não mais sabatizando, mas vivendo de acordo com o [dia] do Senhor” era, como mostra o contexto, nenhum outro senão os profetas do Antigo Testamento. Como Inácio bem sabia, os profetas do Antigo Testamento guardavam o sábado do sétimo dia, não o domingo.

Consequentemente, a frase “não mais sabatizando” não pode significar “não mais guardando o dia de sábado”, mas antes sugere evitar o legalismo judaico (como deixa claro todo o contexto). Nem pode a frase “vivendo de acordo com o [dia] do Senhor” significar a guarda do domingo. Todo o intento é com vistas a viver uma vida de acordo com a “vida do Senhor” (que é, sem dúvida, a melhor tradução).²²

Até mesmo o interpolador de Inácio, do terceiro ou quarto século, reconhecia que o conflito não era entre dois dias diferentes, porque ele aprovava a observância de ambos os dias: o sábado de uma “maneira espiritual”, depois do qual o “dia do Senhor” também devia ser observado.²³

Um dia de jejum

É um fato curioso que as referências que tratam do sábado e do domingo aumentaram acentuadamente no quarto século d.C. e que muitas dessas tinham implicações de controvérsia. Em alguns exemplos, houve uma ênfase para guardar ambos os dias (como, por exemplo, nas Constituições Apostólicas), e Gregório de Nissa e Astério de Amaséia puderam se referir ao sábado e domingo como “irmãs” e como uma “parelha”, respectivamente. Estas estavam entre as referências discutidas em nosso primeiro artigo.²⁴

Do outro lado, porém, estavam os líderes da Igreja que eram anti-sabáticos. Por exemplo, João Crisóstomo, contemporâneo de Gregório e Astério, foi tão longe a ponto de declarar: “Agora há muitos entre nós que jejuam no mesmo dia que os judeus, e guardam os sábados da mesma maneira; e nós suportamos isto nobremente ou antes ignóbil e desprezivelmente!”²⁵

No artigo anterior desta série, notamos que o jejum sabático – que fez do sábado um dia triste e faminto ajudou a ocasionar o surgimento da observância do domingo em Roma e em outros lugares do Ocidente. De fato, já no primeiro quartel do terceiro século, Tertuliano de Cartago, no Norte da África, discutia contra a prática.²⁶ Por volta do mesmo tempo, Hipólito em Roma discordava daqueles que observavam o jejum no sábado.²⁷

Contudo, no quarto e quinto séculos se intensificou a evidência da controvérsia sobre este assunto. Agostinho (falecido em 430 d.C.) tratou do assunto em várias de suas cartas, inclusive uma em que ele refutou um zeloso defensor romano do jejum sabático, que mordazmente denunciava aqueles que recusavam jejuar no sábado.²⁸

Como outra evidência da controvérsia, o Cânon 64 das Constituições Apostólicas especifica que “se qualquer um do clero for encontrado jejuando no dia do Senhor, ou no dia de sábado, excetuando-se somente um, seja ele destituído; mas se for um dos leigos, seja ele suspenso.”²⁹

O interpolador de Inácio, que provavelmente escreveu por volta do mesmo tempo, até mesmo declarou que “se alguém jejua no Dia do Senhor ou no sábado, exceto somente no sábado pascal, ele é um assassino de Cristo.”³⁰ No sábado pascal, o aniversário do sábado durante o qual Cristo esteve na tumba, os cristãos consideravam apropriado jejuar.

As duas últimas fontes conhecidas podem indicar que a controvérsia tinha se estendido além da Cristandade Ocidental; mas tanto quanto dizia respeito ao real costume ou prática oficial, somente Roma e certas outras igrejas ocidentais a adotavam. João Cassiano (morreu por volta de 430 d.C.) fala de “algumas pessoas em alguns países do Ocidente, e especialmente na cidade (Roma)” que jejuavam no sábado.³¹ E Agostinho se refere “à Igreja Romana e algumas outras igrejas… perto ou longe dela” onde o jejum sabático era observado.

Mas Milão, importante igreja do Norte da Itália, estava entre as igrejas ocidentais que não observavam o jejum sabático, como também Agostinho deixa claro.³² Nem as igrejas orientais o adotaram. A questão permaneceu como um ponto de divergência entre o Oriente e o Ocidente até o século onze.³³

Leis dominicais

O aumento em referências sobre o sábado (a favor e contra) indicam que alguma espécie de luta estava começando a manifestar-se de maneira muito difundida. Não mais o centro da controvérsia era somente Roma e Alexandria. O que poderia ter engatilhado esta luta em tão ampla escala no quarto e quinto séculos?

Sem dúvida, um dos fatores mais importantes deve ser encontrado nas atividades do Imperador Constantino o Grande, no início do quarto século, seguido por “imperadores cristãos” posteriores. Constantino não somente concedeu ao cristianismo uma nova condição social dentro do Império Romano (de perseguido a honrado), mas também deu ao domingo uma “nova expressão”. Por sua legislação civil, ele fez do domingo um dia de descanso. Diz sua famosa lei dominical de 7 de março de 321:

Que os magistrados e o povo que reside nas cidades descansem no venerável Dia do Sol, e que todas as oficinas sejam fechadas. No campo, porém, que as pessoas ocupadas na agricultura possam livre e legalmente continuar suas atividades; porque amiúde sucede que nenhum outro dia é mais adequado para a semeadura do cereal ou para o cultivo de vinhas; para que não seja perdido pela negligência o momento oportuno para tais operações que é concedido pela munificência do Céu.³⁴

Esta foi a primeira de uma série de medidas tomadas por Constantino e pelos “imperadores cristãos” posteriores para regulamentar a observância do domingo. É óbvio que essa primeira lei dominical não era de orientação especificamente cristã (note a designação pagã “venerável Dia do Sol”); mas é muito provável que Constantino, por razões políticas e sociais, tentou fundir elementos pagãos e cristãos dentre seus súditos tendo como ponto de convergência uma prática comum.

Em 386 d.C., Teodósio I e Graciano Valentiniano estenderam de tal modo as restrições do domingo que os litígios deveriam cessar inteiramente nesse dia e que não haveria nenhum pagamento de dívida pública ou privada.³⁵ Também seguiram-se leis proibindo o circo, o teatro, e as corridas de cavalo e foram reiteradas sempre que se julgou necessário.³⁶

Reação às primeiras leis dominicais

Como reagiu a Igreja Cristã ao edito dominical de Constantino de março de 321, e à subsequente legislação civil que fizeram do domingo um dia de repouso? Tão desejável quanto possa ter parecido tal legislação para os cristãos, também os colocou num dilema. Antes dela o domingo tinha sido um dia de trabalho, exceto para os serviços especiais de adoração. O que aconteceria, por exemplo, às freiras tais como aquelas descritas por Jerônimo em Belém, que, depois de seguir sua madre superiora para a igreja e, depois, voltando de sua comunhão, no restante do seu tempo de domingo “dedicavam-se às suas designadas tarefas, e faziam vestes ou para si mesmas ou senão para outros”?³⁷

Não há nenhuma evidência de que as leis dominicais de Constantino se tornaram a base para os regulamentos cristãos desse dia, mas é óbvio que os líderes cristãos devem ter feito alguma coisa para evitar que o dia se tornasse de ociosidade e vão divertimento. Ênfase adicional sobre adoração e referência ao mandamento do sábado no Antigo Testamento parecem ter sido as duas rotas agora seguidas. É interessante notar que nem mesmo Constantino pretendia refletir o mandamento sabático do Decálogo em sua lei dominical, visto que ele isentou o trabalho agrícola, um tipo de trabalho estritamente proibido no mandamento do sábado.

Talvez uma primeira insinuação da nova tendência venha do tempo do próprio Constantino por meio de Eusébio, historiador eclesiástico, que também foi biógrafo e admirador entusiástico do imperador. Em seu comentário sobre o Salmo 92, “o salmo do sábado”, Eusébio escreve que os cristãos cumpriam no dia do Senhor tudo o que neste salmo foi prescrito para o sábado, inclusive a adoração a Deus cedo de manhã. Ele, então, acrescenta que por meio da nova aliança a celebração do sábado foi transferida para “o primeiro dia da luz [domingo].”³⁸

Posteriormente, no quarto século, Efraim Siro sugeriu que a honra era devida “ao dia do Senhor, o primogênito de todos os dias”, que havia “arrebatado do sábado o direito do primogênito”. Então ele prossegue salientando que a lei prescreve que o descanso deve ser dado aos servos e animais.³⁹ É óbvia a reflexão do mandamento do sábado do Antigo Testamento.

O sábado perde importância

Com este tipo de ênfase do sábado agora posta sobre o domingo, era inevitável que o próprio dia de sábado se tornasse cada vez menos importante. E a controvérsia que é evidente na literatura do quarto e quinto séculos entre aqueles que rebaixavam o sábado e aqueles que o honravam reflete a luta.

Além disso, esta foi uma luta que não terminou rapidamente; porque como temos visto, os historiadores eclesiásticos do quinto século Sócrates Escolástico e Sozomen provêem um quadro dos serviços de adoração no sábado ao lado dos serviços de adoração no domingo como sendo o padrão através da Cristandade em seus dias, exceto em Roma e Alexandria. Parece que o “sábado cristão” como uma substituição ao antigo sábado bíblico foi principalmente um desenvolvimento do sexto século e mais tarde.

O mais antigo concílio eclesiástico a tratar do assunto foi um concílio regional oriental reunido em Laodicéia, cerca de 364 d.C. Embora esse concílio ainda manifestasse respeito pelo sábado, bem como pelo domingo, nas lições especiais (leituras das Escrituras) designadas para aqueles dois dias, ele não obstante estipulava o seguinte em seu Cânon 29: “Os cristãos não judaizarão nem ficarão ociosos no sábado, mas trabalharão nesse dia; porém o dia do Senhor eles honrarão especialmente, e, sendo cristãos, se possível, não farão nenhum trabalho nesse dia. Se, porém, forem encontrados judaizando, serão separados de Cristo.”⁴⁰

O regulamento quanto ao trabalho no domingo era um tanto moderado: os cristãos não deveriam trabalhar nesse dia se possível! Entretanto, mais importante era o fato de que esse concílio reverteu o mandamento original de Deus e a prática dos mais antigos cristãos no tocante ao sábado do sétimo dia.

Deus dissera: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás, e farás toda a tua obra; mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; nele não farás nenhuma obra” (Êx 20:8-10, RSV). Esse concílio disse, ao contrário: “Os cristãos não judaizarão nem ficarão ociosos no sábado, mas trabalharão nesse dia.”

Proibido o trabalho no domingo

O Terceiro Sínodo de Orleans em 538 d.C., embora deplorando o sabatarianismo judaico, proibiu os “trabalhos no campo” para que “o povo pudesse ir à igreja e adorar.”⁴¹ Meio século depois, o Segundo Sínodo de Macon, em 585 d.C.,e o Concílio de Narbona, em 587 d.C., estipularam estrita observância do domingo.⁴² As ordenanças do primeiro “foram publicadas pelo rei Guntram em um decreto de 10 de novembro de 585, no qual ele impunha cuidadosa observância do domingo.”⁴³

Finalmente, durante a Era Carolíngia foi posta uma grande ênfase sobre a observância do dia do Senhor de acordo com o mandamento do sábado. Walter W. Ryde, em seu Paganism to Christianity in the Roman Empire, sintetizou muito bem vários séculos da história do sábado e domingo até Carlos Magno:

Os imperadores depois de Constantino tornaram a observância do domingo mais rigorosa, mas de modo algum era sua legislação baseada no Antigo Testamento… No Terceiro Sínodo de Aureliani (Orleans), em 538 d.C., o trabalho rural foi proibido, enquanto a restrição contra o preparo de refeições e obra similar no domingo foi considerada como uma superstição.

Depois da morte de Justiniano em 565 d.C., várias epistolae decretales (cartas decretais) foram postas em circulação pelos papas acerca do domingo. Uma de Gregório I (590-604) proibia os homens de “jungir os bois ou fazer qualquer outro trabalho, exceto por motivos aprovados”, ao passo que outra de Gregório II (715-731) dizia: “Decretamos que todos os domingos sejam observados de vésperas a vésperas e que se abstenha de toda obra ilícita…

Carlos Magno em Aquisgrana (Aachen), em 788, decretou que todo trabalho comum fosse proibido no Dia do Senhor, sendo que isto era contra o Quarto Mandamento, principalmente o trabalho no campo ou nas vinhas que Constantino tinha isentado.⁴⁴

O sábado nunca foi esquecido

E assim o domingo veio a ser o dia de repouso substituto do sábado. Mas é claro que o sábado do sétimo dia jamais foi inteiramente esquecido. Isto foi verdade na própria Europa, mas particularmente na Etiópia, onde, por exemplo, grupos guardavam o sábado e o domingo como “dias de descanso”, não somente nos primeiros séculos cristãos mas até os tempos modernos.⁴⁵

Contudo, para uma grande parte da Cristandade, a história do sábado e domingo tinha, por volta do sexto ao oitavo século, tomado um círculo completo. Para a maioria dos cristãos, o dia de descanso de Deus do Antigo e do Novo Testamento tinha, por meio de um processo gradual, se tornado um dia de trabalho, sendo suplantado por um dia de descanso substituto. O mandamento de Deus de que no sétimo dia “não farás nenhuma obra” havia sido substituído pelo mandamento do homem: “Trabalhe no sétimo dia; descanse no primeiro”.

Entretanto, todos os cristãos que consideram o Novo Testamento como o guia normativo para suas vidas, em vez das decisões de homens centenas de anos mais tarde, indagarão se o dia de repouso de Cristo e os apóstolos (o sábado, o sétimo dia da semana) não deveria ainda hoje ser observado. Cremos que sim.

Citações significativas sobre o sábado de Deus

O sábado… é mais do que um armistício, mais do que um interlúdio; é uma profunda, consciente harmonia do homem e do mundo, uma simpatia por todas as coisas e uma participação no espírito que une o que está embaixo e o que está em cima. Tudo o que é divino no mundo é posto em união com Deus. Isto é o sábado, e a verdadeira felicidade do Universo. – Abraham Heschel.-

O sábado é uma lembrança de dois mundos: este mundo e o mundo do porvir; é um exemplo de ambos os mundos. Pois o sábado é alegria, santidade, e repouso; alegria é parte deste mundo; santidade e repouso são algo do mundo vindouro. – Al Nakawa.

Como devemos ponderar a diferença entre o sábado e os outros dias da semana? Quando chega um dia de quarta-feira, as horas são monótonas, e a menos que lhes emprestemos significado, elas permanecem sem qualidade. As horas do sétimo dia são significativas em si mesmas; seu significado e beleza não dependem de nenhuma obra, lucro ou progresso que possamos atingir. Elas têm a beleza da magnificência. – A. J. Heschel.

Escreveu aquele grande pregador G. Campbell Morgan, na página 50 do seu livro, The Ten Commandments:

Muito tem sido questionada a atitude de Cristo em palavras e ações com respeito ao sábado. Alguns têm imaginado que por palavras Ele exprimiu e por ações praticadas Ele afrouxou a consistente natureza do velho mandamento. Esta opinião, contudo, visa a compreender mal e interpretar equivocadamente os feitos e ensinos de Jesus.

Referências

¹ Artigo traduzido do original em inglês por Amim A. Rodor, Th.D., diretor do Salt, no UNASP, Campus Engenheiro Coelho, SP

² Espistle of Barnabas, cap. 15 (Ante-Nicene Fathers [ANF], 1:146, 147).

³ Apologia, cap. 67 (ANF, 1:186).

⁴ Diálogo, cap. 33 (ANF, 1: 206). Várias outras declarações no Diálogo revelam um sentimento semelhante.

⁵ A interrogação de Justino e seus companheiros é vividamente descrita em um documento que aparece em ANF, 1:305, 306. Compare os comentários sobre Justino por C. Mervyn Maxwell, “They Loved Jesus”, The Ministry, janeiro de 1977: 9.

⁶ J. van Goudoever, Biblical Calendars, 2ª ed. rev. (Leiden, 1961), 19, 20, 23, 25, 26, 29. Os boetusianos e essênios realmente escolhiam os domingos uma semana à parte por causa de uma diferença em sua compreensão sobre se o sábado de Levítico 23:11 era o sábado durante ou o sábado depois da Festa dos Pães Asmos. Além disso, eles usavam um calendário solar em contraste com o calendário lunar dos fariseus.

⁷ Eusébio, História Eclesiástica, v. 23-25, provê os detalhes.

⁸ Ibid., v. 23.1 e v. 24.2, 3; também Sozomen, História Eclesiástica, vii. 19.

⁹ O fato de que Vítor de Roma não pôde com sucesso excomungar os cristãos asiáticos (veja Eusébio, v. 24.9-17) provê outra comprovação deste ponto de vista. Se Roma pôde mais cedo ter influenciado quase todo o mundo cristão, Oriente e Ocidente, a renunciar a uma prática apostólica em favor de uma inovação romana, por que ela era agora incapaz de eliminar os últimos vestígios que restavam dessa prática? A única explicação razoável de todos os fatos parece ser que o domingo pascal não foi uma tardia inovação romana, mas que ele e o quartodecimanismo (observância de 14 de Nisã) eram provenientes dos tempos apostólicos. Para outros detalhes, veja minha “John as Quartodecimanism: A Reappraisal,” Journal of Biblical Literature, 84 (1965), 251-258.

¹⁰ Além da citação na nota de rodapé 19, abaixo, veja Tertuliano, A Capela, cap. 3, e Sobre o Jejum, cap. 14, (ANF, 3:94 e 4:112); e veja também a referência de Irineu mencionada na nota de rodapé 17.

¹¹ Van Goudoever, p. 167.

¹² Philip Carrington, The Primitive Christian Calendar (Cambridge, Inglaterra, 1952), 38, tem feito esta sugestão: sendo que as colheitas dificilmente poderiam ter amadurecido em toda parte nos dois domingos especialmente separados (dia das primícias da cevada e dia de Pentecostes), não se poderia ter inferido que qualquer domingo dentro dos cinqüenta dias era um dia adequado para a oferta das primícias? Para uma excelente discussão de todo o assunto da Páscoa em relação ao domingo semanal, veja Lawrence T. Geraty, “The Pascha and the Origin of Sunday Observance,” Andrews University Seminary Studies (daqui em diante citada como AUSS) III (1965), 85-96.

¹³ Veja Dio Cássio, História Romana, lxviii.32 e lxix.12-14; e Eusébio, História Eclesiástica, iv.2.6.

¹⁴ Para detalhes acerca do jejum no sábado, veja meu artigo “Some Notes on the Sabbath Fast in Early Christianity,”AUSS III (1965), 167-174.

¹⁵ Arthur Weigall, The Paganism in Our Christianity (Nova York, 1928), 145, talvez seja demasiado severo em dizer que “a Igreja fez do domingo um dia sagrado, parcialmente porque este era o dia da ressurreição, mas em grande parte porque era o festival semanal do sol.” Contudo, depois da adoção nominal do cristianismo no quarto século como a religião do Império Romano, houve indiscutivelmente um aumento de influência pagã sobre o cristianismo.

¹⁶ “Lord’s Day and Easter” in Oscar Cullmann Festschrift volume Neotestamentica et Patristica, Supplements to Novum Testamentum, (Leiden, 1962), 6:272-281.

¹⁷ Miscellanies, v. 14 (ANF, Vol. 2, p. 2, 469).

¹⁸ Fragments from the Lost Writings of Irenaeus, 7 (ANF, 1:569, 570). Geraty, na página 89, falou disto como “uma das mais fortes indicações de que o ‘Dia do Senhor’ pode ter originalmente se referido a um dia de ressurreição anual.”

¹⁹ ANF, 1:569, nota 9.

²⁰ Tertuliano, Sobre o Batismo, cap. 19 (ANF, 3: 678), diz: “A Páscoa propicia um dia mais do que usualmente solene para o batismo . . . Depois disto, o Pentecostes é um espaço mais jubiloso para conferir batismos; no qual também a ressurreição do Senhor foi repetidamente provada entre os discípulos.” Que o Didaquê é uma espécie de manual batismal tem sido geralmente reconhecido.

²¹ Compare ANF, 1: 62, e veja nota de rodapé 21 para fontes que dão informação sobre melhores traduções.

²² Veja Robert A. Kraft, “Some Notes on Sabbath Observance in Early Christianity,” AUSS III (1965), 28; Fritz Guy “The Lord’s Day in the Letter of Ignatius to the Magnesianas,” AUSS II (1964), 13, 14; Richard B. Lewis, “Ignatius and the ‘Lord’s Day’”, AUSS VI (1968), 46-59.

²³ O texto da versão ampliada de Inácio é encontrado em ANF, 1: 62, 63. Talvez seja de interesse notar que Plínio, governador da Bitínia, cerca de 112 d.C. escreveu a Trajano, Imperador romano, concernente aos cristãos da província de Plínio. Ao interrogar alguns dos ex-cristãos que sob pressão haviam renunciado ao cristianismo, ele soube deles que a extensão de sua “culpa” tinha sido ter um serviço religioso cedo de manhã antes do nascer do sol em um dia “determinado” ou “fixo” (stato die). Embora muitos eruditos tenham simplesmente admitido que esse era um domingo semanal, os detalhes dados por Plínio apontam mais na direção de um domingo de Páscoa, como Geraty, 88-89, tem salientado.

²⁴ Veja These Times, novembro de 1978.

²⁵ Comment on Galatians 1:7 in Commentary on Galatians (The Nicene and Post-Nicene Fathers [NPNF], 1ª série, 13:8).

²⁶ In On Fasting, cap. 14 (The Ante-Nicene Fathers [ANF], 4:112). Tertuliano indica que o sábado é “um dia que nunca deve ser guardado como um jejum exceto na época da páscoa, de acordo com um motivo dado alhures”. Ele também indica sua oposição ao jejum sabático em Contra Márcion, iv. 12 (ANF, 3:363).

²⁷ Hipólito menciona alguns que “davam ouvidos a espíritos de demônios” e “freqüentemente indicavam um jejum no sábado e no dia do Senhor, que Cristo, porém, nunca havia indicado” (de seu Comentário sobre Daniel, iv. 20; o texto grego e a tradução francesa são dadas por Maurice Lefèvre [Paris, 1947], 300-303).

²⁸ Veja Epístolas de Agostinho 36 (a Casulano), 54 (a Januário), e 82 (a Jerônimo) (NPNF, 1ª série, 1:265-270, 300, 301, 353, 354). Elas são datas entre 396 e 405 d.C. É a Epístola 36 que refuta o defensor romano do jejum sabático.

²⁹ Trad. inglesa in ANF, 7:504. Esse cânon é o de número 66 na edição Hefele (veja nota 17, acima).

³⁰ Pseudo-Inácio, Aos Filipenses, cap. 13 (ANF, Vol. 1, p. 119).

³¹ Institutes, iii. 10 (NPNF, 2ª série, Vol. 11, p. 218).

³² A primeira declaração aparece na Epístola 36, par. 27 (NPNF, 1ª série, 1:268), e uma observação semelhante é feita na Epístola 82, par. 14 (ibid., 353). Referências a Milão são encontradas na Epístola 36, par. 32, e na Epístola 54, par. 3 (ibid., pp. 270, 300, 301).

³³ Veja R. L. Odom, “The Sabbath in the Great Schism of AD 1054,” AUSS, (1963), 1:77, 78.

³⁴ Codex Justinianus, iii., Tit. 12.3, trad. in Philip Schaff, History of the Christian Church, 5^a ed. (New York, 1902), 3:380, nota 1.

³⁵ Código Teodosiano, 11.7.13, trad. por Clyde Pharr (Princeton, N. J., 1952), 300.

³⁶ As leis adicionais incluem uma lei de Teodósio II de 425, in Código Teodosiano, 15.5.5, 433.

³⁷ Veja Jerônimo, Epístola cviii., 20 (NPNF, 2ª série, 6:206).

³⁸ Migne, Patrologia Graeca, Vol. 23, col. 1169.

³⁹ S. Ephraem Syri hymni et sermones, ed. por T. J. Lamy (1882), 1:542-544.

⁴⁰ Charles H. Hefele, A History of the Councils of the Church, trad. Henry N. Oxenham (Edinburgh, 1896), 2:306. Cânon 16 (ibid., 310) se refere às lições; e o fato de que o sábado bem como o domingo tinham especial consideração durante a Quaresma, conforme indicado nos Cânones 49 e 51 (ibid., 320), também revela que a consideração pelo sábado não estava inteiramente faltando.

⁴¹ Ibid., 4:208, 209.

⁴² Ibid., 407, 422.

⁴³ Ibid., 409.

⁴⁴ W. W. Hyde, Paganism to Christianity in the Roman Empire (Filadélfia, 1946, 261).

⁴⁵ Para uma breve discussão do primeiro período, veja meu artigo “A Further Note on the Sabbath in Coptic Sources,” AUSS (1968), 6:150-157. Para a referência mencionando o sábado e o domingo como sendo “chamados sábados”, veja página 151. A fonte é Statute 66 in G. Horner, The Statutes of the Apostles (Londres, 1904 e 1915), 211, 212. Várias fontes tratam do sábado na história etíope posterior.

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Como o domingo tornou-se o popular dia de culto – Parte 1

 Escrito por: Kenneth A. Strand

Resumo: Esta primeira parte do artigo trata das evidências bíblicas e históricas que corroboram a afirmação de que o sábado foi o dia de culto e descanso para os cristãos dos primeiros séculos. Estas mesmas evidências também enfraquecem qualquer tentativa de se colocar o domingo como dia de culto observado pelos apóstolos de Cristo após Sua ressurreição.

Introdução

A questão de como o domingo, o primeiro dia, substituiu o sábado, o sétimo dia da semana, como o principal dia do culto cristão, tem recebido crescente atenção em anos recentes.

Um estudo amplamente aclamado, por exemplo, sugere que domingo cristão semanal, emergiu das celebrações da ceia, nas noites de sábado, imediatamente após a ressurreição, com o domingo sendo um dia de trabalho até depois do tempo de Constantino, o Grande, no início do quarto século.² Eventualmente, contudo, o domingo deixou de ser um dia de trabalho e tornou-se um “sábado” [dia de repouso] cristão.³

Algumas teorias mais simples e mais populares defendem que: (1) o domingo substituiu o sétimo dia da semana, o sábado, imediatamente após a ressurreição de Cristo; ou (2) a guarda do domingo foi importada diretamente do paganismo, durante o segundo século ou posteriormente.

Mas estariam estas compreensões corretas? O que as fontes de materiais relacionados com a questão nos dizem?

Ambos os dias observados

Uma coisa é clara: o domingo cristão semanal – não importa quando ele tenha surgido – não tornou-se inicialmente, em geral, um substituto para o sábado bíblico, o sétimo dia da semana; pois ambos, tanto o sábado quanto o domingo foram amplamente mantidos, lado a lado, por vários séculos da história cristã primitiva. Sócrates Scholasticus, um historiador eclesiástico do quinto século d.C., escreveu: “Embora quase todas as igrejas através do mundo celebrem os mistérios sagrados [a ceia do Senhor], no sábado de cada semana, os cristãos de Alexandria e Roma, contudo, em função de uma antiga tradição, cessaram de fazer isto.”⁴ Por sua vez, Sozomen, um contemporâneo de Sócrates, escreveu: “O povo de Constantinopla, em quase todos os lugares, reúnem-se juntos no sábado, bem como no primeiro dia da semana, costume nunca observado em Roma ou em Alexandria.”⁵

Assim, “em quase todos os lugares”, através da cristandade, exceto em Roma e Alexandria, havia serviços de culto cristão, tanto no sábado quanto no domingo, no final do quinto século. Um número de outras fontes do terceiro ao quinto séculos também descreve a observância cristã de ambos, sábado e domingo.

Por exemplo, a Constituição Apostólica, compilada no quarto século, fornece instrução para “guardar o festival do sábado [sétimo dia] e do dia do Senhor [domingo]; porque o primeiro é o memorial da criação e o último da ressurreição. Deixe-se que os escravos trabalhem cinco dias; mas no dia do sábado [sétimo dia] e no dia do Senhor [domingo], que eles tenham folga para irem à igreja para instrução em piedade”.⁶

Ao redor do mesmo tempo um escritor anônimo, conhecido como um interpolador de Ignácio, advertiu: “Que cada um de vós guarde o sábado de acordo com a maneira espiritual, regozijando-se na meditação da lei. […] E após a observância do sábado, que cada amigo de Cristo guarde o dia do Senhor como um festival, o dia da ressurreição, a rainha e o mais importante de todos os dias.”⁷ E no quinto século, João Cassiano, refere-se à frequência à igreja em ambos, sábado e domingo, declarando que ele mesmo tinha visto um certo monge, que, algumas vezes, jejuava cinco dias por semana, mas que ia à igreja no sábado ou no domingo e trazia hóspedes para casa para uma refeição naqueles dois dias.⁸

Gregório de Nissa, no final do quarto século refere-se ao sábado e ao domingo como “irmãos”.⁹ E por volta do ano 400 d.C., Astério de Amasea declarou que era maravilhoso para os cristãos que “estes dois dias viessem juntos, em dupla” – “o sábado e o dia do Senhor”,¹⁰ os quais, a cada semana, reúnem juntos, o povo com os sacerdotes como seus instrutores.

É claro que nenhum destes escritores primitivos confundiu o domingo com o sábado bíblico. O domingo, o primeiro dia da semana, sempre seguiu o sábado, o sétimo dia. Além disto, os registros históricos são claros em demonstrar que o ciclo semanal permaneceu inalterado desde o tempo de Cristo até agora, assim que o sábado e o domingo destes primeiros séculos são ainda o sábado e o domingo de hoje.

Posteriormente trataremos com informações vindas da igreja primitiva do segundo século e dos séculos subsequentes, para traçar a forma pela qual o domingo, eventualmente, chegou a obscurecer o sábado. Mas primeiro é importante, aqui, analisar as evidências do Novo Testamento, considerando que o Novo Testamento é normativo para a prática cristã.

Como Cristo e os apóstolo consideraram o sábado e o domingo?

O sábado no Novo Testamento

De acordo com Lc 4:16, era “costume” de Cristo frequentar a sinagoga no dia do sábado. Além disto, por ocasião da morte de Cristo e do Seu sepultamento, as mulheres que O haviam seguido da Galiléia “repousaram no sábado, conforme o mandamento” (Lc 23:56), indicando que não houvera dEle qualquer instrução em contrário. Seus discípulos ainda observavam o sétimo dia da semana!

Podemos, adicionalmente, observar que a implicação deste texto é que, quando Lucas escreveu este registro, várias décadas depois da crucifixão de Cristo, ele assumiu que nenhuma mudança na observância do sábado havia ocorrido. Ele informa esta observância como “conforme o mandamento”, de uma maneira totalmente factual, sem qualquer indicação de que um novo dia de culto houvesse sido acrescentado neste ínterim.

Por outro lado devemos também reconhecer, naturalmente, que Cristo foi acusado pelos escribas e fariseus, de transgredir o sábado. Podemos tomar, por exemplo, o incidente quando os discípulos de Cristo colheram espigas, enquanto caminhavam por um campo de cereais, as debulharam com as mãos e as comeram (Mt 12:1-8). Podemos observar ainda que em várias instâncias das obras de cura de Cristo, estas estiveram em conflito com a noção dos líderes judaicos quanto à observância do sábado. Talvez, o incidente mais notório seja a cura do homem com a mão ressequida (Mt 12:10-13). Qual o significado destas experiências?

Para entender a situação devemos reconhecer que a observância do sábado no judaísmo nos dias de Cristo, não significava simplesmente seguir os ensinos das Escrituras, mas também a aderência à estrita regulamentação da tradição judaica oral. O Mishnah, que contém uma multidão de regulamentos da assim chamada lei oral, foi escrito por volta do ano 200 d.C. e oferece uma ideia de como o sábado era observado entre os escribas e fariseus. No Mishnah, sobre o sábado, encontramos tanto leis maiores quanto leis menores.

Regulamentação adicional quanto a guarda do sábado

As trinta e nove leis maiores relacionadas no tratado (ou seção) do Mishnah, intitulado “Sábado” são apresentadas da seguinte forma: “Os tipos principais de trabalho são quarenta menos um: semear, arar, colher, amarrar em molhos, raspar, debulhar, joeirar, limpar colheitas, moer, peneirar, amassar, cozer, tosquiar o algodão, lavar, bater ou tingir, enrolar, tecer, fazer dois laços, tecer duas cordas, separar duas linhas, atar (em um nó), soltar (um nó), costurar dois pontos, caçar uma corça, abater, pendurar ou salgá-la, curtir sua pele, raspar ou cortar, escrever duas letras, apagar para escrever duas letras, construir, arrastar, apagar fogo, acender fogo, martelar, ou levar qualquer coisa de um lugar para outro. Estes são os principais tipos de trabalhos: quarenta menos um”.¹¹

Estas trinta e nove leis tinham muitas variações e ramificações. Faria diferença, por exemplo, se duas letras do alfabeto fossem escritas de tal forma que elas pudessem, ambas, serem lidas ao mesmo tempo. Se uma pessoa escrevesse uma letra em um dos lados de uma parede e a outra numa quina transversal da parede, de maneira que ambas as letras fossem escritas na parede e pudessem ser vistas ao mesmo tempo, a pessoa teria transgredido o sábado.¹²

Um objeto poderia ser carregado no sábado, mas se de maneira diferente da usual; alimento poderia ser levado para fora da casa em dois atos (até a soleira, e então o resto da jornada), ou por duas pessoas, porque então não seria trabalho de um ponto de vista técnico, em sentido proposital; mas carregar qualquer coisa de uma casa de maneira normal, no sábado, seria violar a lei maior do sábado que proibia “levar qualquer coisa de um lugar para outro”.¹³

Se água devesse ser retirada de um poço, com um vaso, uma pedra [amarrada] como peso no vaso seria considerada parte dele, se ela não caísse ou se desprendesse. Contudo, se isto acontecesse, seria considerado como um objeto sendo levantando e, portanto, a pessoa em tal experiência seria culpada de transgredir o sábado.¹⁴ Objetos poderiam ser levados no sábado, mas havia regras relacionadas com a distância permissível e quanto a se o objeto saía de uma área privada para uma área pública, por exemplo.¹⁵

O que foi mencionado são apenas algumas das regras específicas relacionadas no tratado “Sábado”. E em adição às leis mencionadas nesse tratado, o Mishnah contém outras regulamentações sobre o sábado, o número maior delas trata com a jornada permitida num dia de sábado. Estas são discutidas no trabalho “Erubin”.

No contexto deste tipo de casuística relacionada com a observância do sábado, é obvio por que os discípulos de Cristo foram acusados de transgressão do sábado, pelo ato de colher e debulhar as espigas de grãos. Uma das trinta e nove principais leis do sábado era “colher”; a outra “debulhar”. Assim os discípulos de Cristo, tanto colheram quanto debulharam – violando duas das leis maiores quanto à observância do sábado.

Se eles assopraram a palha, então, possivelmente, poderiam ter sido considerados envolvidos no ato de “joeirar” – e neste caso teriam violado três diferentes leis maiores do Sábado. Tais “violações do sábado”, deve-se enfatizar, não eram contrárias aos mandamentos de Deus, dados nas Escrituras, mas pura e exclusivamente contrárias às restrições judaicas.

Com relação à cura de enfermidades e ao cuidado do sofrimento no sábado, as leis rabínicas faziam certas exceções, tal como a que permitia que um animal fosse levantado de um poço.¹⁶ Contudo, havia alguns judeus no tempo de Cristo que eram mais estritos do que os requerimentos rabínicos e nem mesmo permitiriam que um animal recém-nascido fosse resgatado no dia do sábado, se acontecesse de cair e um buraco. Eles também não permitiam que amas carregassem bebês no sábado.¹⁷

Considerando os vários milagres de Cristo realizados no sábado, com o propósito de aliviar o sofrimento, é interessante observar que Cristo nunca aceitou a crítica dos fariseus de que Ele estivesse transgredindo o sábado. De fato, em conexão com o caso do homem da mão ressequida, Ele levanta a questão: “Qual de vós será o homem que, tendo uma ovelha, e, no sábado, ela cair numa cova, não vai apanhá-la e tirá-la de lá? Quanto mais vale um homem do que uma ovelha? Logo é lícito fazer bem os sábados” (Mt 12:11, 12).

Depois disto, Ele realizou a cura do homem. Assim, Cristo enfatizou a legalidade deste tipo de ação no sábado.

Se alguém lê os detalhes de todas as atividades de Cristo, no sábado, fica claro que (1) Ele frequentava os serviços de culto; (2) Ele realizou obras de misericórdia, as quais Ele, como Senhor do sábado (Mt 12:8; Mr 2:28), declarou estarem em harmonia com a intenção do sábado; (3) Ele nunca declarou ter abolido o sábado como um dia de repouso e culto para os Seus seguidores. Realmente, com respeito a tal ponto, Seus seguidores, como já observado, repousaram no dia do sábado, de acordo com o mandamento, quando Cristo esteve na sepultura.

E os apóstolos?

O que podemos dizer acerca da prática apostólica depois da ressurreição de Cristo? O livro de Atos revela que o único dia no qual os apóstolos estiveram envolvidos em serviços de culto, em base semanal foi o sábado, o sétimo dia. O apóstolo Paulo, e seu grupo, quando visitando Antioquia da Pisídia, “entrando na sinagoga, num dia de sábado, assentaram-se” (At 13:14). Depois da leitura das Escrituras, eles foram convidados a falar. Permanecendo em Antioquia por mais uma semana, “no sábado seguinte reuniu-se quase toda a cidade para ouvir a palavra de Deus” (verso 44).

Em Filipos Paulo e sua equipe saíram da cidade para a margem de um rio, no dia de sábado, onde buscavam um lugar para oração (Atos 16:13). Em Tessalônica, “como tinha por costume”, Paulo foi à sinagoga e “por três sábados discutiu com eles [os judeus] sobre as Escrituras” (At 17:2). E, em Corinto, onde Paulo permaneceu por um ano e meio, “todos os sábados ele discutia na sinagoga, e convencia a judeus e a gregos” (At 18:4; compare com o verso 11).

Assim, as evidências do livro de Atos são múltiplas, concernente à frequência apostólica aos serviços de culto nos sábados.

O domingo, como dia de culto?

Por outro lado, o único caso em todo o livro de Atos onde ocorre o registro de uma reunião num domingo é At 20:7-11. Este foi um serviço noturno, provavelmente na noite do sábado (sendo mesmo traduzido, em algumas versões, como a New English Bible, como “sábado à noite”). Esta foi, obviamente, uma reunião especial que continuou por toda a noite, uma vez que Paulo planejava viajar (como de fato viajou) no dia seguinte).

Mas, encontramos algum outro texto no Novo Testamento, indicando que houvesse, neste período, serviço regular de culto no domingo? Nem uma única referência!

É verdade, naturalmente, que em uma ou duas ocasiões, Cristo Se encontrou com os discípulos numa noite de domingo. Ele veio a eles na mesma noite da Sua ressurreição; mas eles não estavam reunidos para celebrar a ressurreição, pois nem mesmo reconheciam que esta havia ocorrido (Jo 20:19-25; Mr 16:14). E oito dias depois, Ele, outra vez, Se encontrou como eles (Jo 20:26-29).

Antes de Sua ascensão Jesus também apareceu aos discípulos em um número de ocasiões, e o registro de um ou dois encontros em domingos específicos, não dá nenhuma indicação que um novo dia de culto tivesse sido instituído. De fato, em nenhuma vez no registro dos evangelhos, ou em qualquer outro lugar no Novo Testamento, encontramos qualquer declaração de que os encontros de Cristo com os Seus discípulos tivessem estabelecido um precedente para o serviço de culto aos domingos, entre os cristãos. O sábado continuou sendo, como temos visto, o dia regular quando os apóstolos frequentavam aos serviços de culto.

Dois outros textos que alguns mencionam como evidências para o serviço de culto aos domingos nos tempos do Novo Testamento são 1Co 16:2 e Ap 1:10. Mas nota-se imediatamente que nenhum destes textos nem mesmo mencionam um serviço de culto.

Em 1Co 16:2, lê-se: “No primeiro dia da semana, cada um de vós, ponha de parte, o que puder ajuntar, conforme a sua prosperidade, para que se não façam coletas quando eu chegar.” A expressão “ponha de parte” não significa mais do que um plano individualizado de economia. Outras versões traduzem o grego mais claramente neste ponto, indicando que o dinheiro deveria ser colocado à parte, em casa (veja, por exemplo, em português, a versão João Ferreira de Almeida, Revista e Atualizada).

É interessante acrescentar aqui que o pai da igreja João Crisóstomo (falecido em 407 d.C.), comentando este verso diz: “Ele [Paulo] não disse ‘que traga para a Igreja’, a menos que se sinta envergonhado, por causa da insignificância da soma, mas ‘tendo, por adições graduais aumentado sua contribuição, que, então, será apresentada, quando eu vier’; mas no presente, ‘coloque a parte’, ele disse, ‘em casa, e faça de sua casa a igreja; sua pequena caixa, um tesouro…”¹⁸ Crisostomo, ele próprio, um observador do domingo, curiosamente, não parece pensar que 1Co 16:2, fosse uma evidência para o serviço de culto no domingo.

O dia do Senhor

Com relação a Ap 1:10, João simplesmente afirma que ele “estava em Espírito no dia do Senhor”. Embora seja verdade que eventualmente a expressão “dia do Senhor” veio a ser usada para o domingo, não existe nenhuma evidência indicando que este fosse o caso até cerca de um século depois do livro do Apocalipse ter sido escrito!¹⁹ De fato, como veremos adiante, existe a probabilidade de que o termo foi aplicado, primeiro, ao domingo da páscoa, antes de ser aplicado ao domingo semanal.

Mas a província romana da Ásia, à qual o livro do Apocalipse se aplica, não tinha nenhuma tradição do domingo da páscoa, quer no tempo em que o Apocalipse foi escrito ou mesmo um século mais tarde.²⁰ Assim, o “dia do Senhor”, em Ap 1:10 não poderia se referir a um domingo da páscoa.

Mais significante ainda, é que não existe evidência anterior ou contemporânea de que o domingo tivesse alcançado nos tempos do Novo Testamento, uma posição na qual pudesse ser chamado “dia do Senhor”. Outro dia – o sábado, sétimo dia – tinha, naturalmente, sido o santo dia do Senhor, desde a antiguidade (veja Is 58:13) e fora o dia no qual o próprio Cristo e Seus seguidores, inclusive o apóstolo Paulo, tinham frequentado os serviços religiosos, como já vimos.

Nesta conexão, a afirmação do apócrifo “Atos de João”, pode ser de interesse histórico, a pesar de seu valor dúbio: “E os soldados, tendo tomado transportes públicos, viajaram rápido, tendo feito ele [João] assentar-se no meio deles. E quando chegaram à primeira troca, sendo isto na hora do desjejum, eles o encorajaram a se animar, tomar o pão e comer com eles. E João disse: eu me regozijo, de fato, na alma, mas enquanto isto, não desejo tomar qualquer alimento… E no sétimo dia, sendo este o dia do Senhor, ele disse a eles: Agora é tempo para eu também participar do alimento.”²¹ O “sétimo dia” citado aí pode referir-se ao sétimo dia, sábado, especificamente, ou ao sétimo dia da jornada. Se a referência é à última alternativa, este seria também o sábado, considerando que a prática na área de João era não jejuar aos sábados.²²

Em conclusão, não existe uma única peça de evidência concreta, em qualquer lugar do Novo Testamento indicado que o domingo foi considerado um dia semanal de culto para os cristãos, em vez disto, o próprio Cristo, Seus seguidores por ocasião de Sua morte, e os apóstolos depois de Sua ressurreição regularmente frequentavam serviços de culto no sábado, o sétimo dia da semana.

Além disto, quando a observância cristã do domingo finalmente tornou-se evidente, do terceiro ao quinto século, isto ocorreu lado ao lado com o sétimo dia, o sábado, como já visto. A questão que emerge agora tem que ver com quando e como a observância cristã do domingo surgiu. Este aspecto vital do nosso estudo será tratado na medida em que investigarmos, cuidadosamente, as fontes históricas, no artigo seguinte desta série.

Referências

¹ Artigo traduzido do original em inglês por Amin A. Rodor, Th.D., diretor do Salt, no UNASP, Campus Engenheiro Coelho, SP.

² Willy Rordorf, Sunday: The History of the Day of Rest and Worshi – in the Easlieste Centuries of the Christian Church. Tradução da original alemão, por. A.A. K. Graham, ed. 1962 (Filadélfia, 1968).

³ Este desenvolvimento será tratado posteriormente nesta série de artigos.

⁴ Socrates Scholasticus. Ecclesiastical History, livro 5, cap. 22 (The Nicene and Post-Nicene Fathers [NPNF] 2ª. Série, Vol. 2, p. 132).

⁵ Sopzoomen, Ecclesiastical History, livro 7, cap. 19 (NPNF, 2a série, vol. 12. p. 7, 8).

⁶ Apostolic Constitutions, livro 7, cap. 23; livro 8, cap. 33 (The Ante-Nicene Fathers [ANF], vol. 7, p. 469, 495).

⁷ Pseudo-Ignatius, To the Magnesians, cap. 9 (ANF, Vol. 1, p. 62, 63).

⁸ Cassian, Institutes of the Coenobia, livro 5, cap. 26 (NPNF, 2a série, vol. 11, p. 243). Cf. Institutes iii, 2 e Conferences iii. (NPNF, 2a série, vol. 11, p. 213, 319).

⁹ Gregory of Nyssa, De Castigatione (“On Reproof”), Em Migne, Patrologia Graeca, vol. 46, col. 309 (Grego) e col. 310 (Latim).

¹⁰ Asterius, Homily 5, em Matthew 19:33, em Migne, Patrologia Graeca, vol. 40, col. 225 (Grego), e col. 226 (Latim).

¹¹ “Shabbath”, 7:2 (Em Herbert Danby, trad. The Mishnah [Londrews, 1933], p. 106.

¹² Ibid. 12.5 (Danby, p. 112).

¹³ Ibid. 10.2-5 (Danby, p. 109).

¹⁴ Ibid. 17.6 (Danby, p. 115).

¹⁵ Ibid. 11.1-6 (Danby, p. 110-111).

¹⁶ Cf. Mt 12:11 e Lc 14:5. A interpretação rabínica também permitia o salvamento da vida (em emergência real), como mais importante do que as regulamentações do sábado. Ver “Mekita Shabbath”, 1, onde uma interpretação é dada, sobre como o sábado poderia ser desconsiderado em favor de salvar-se a vida de uma pessoa, para que ela pudesse observar muitos sábados.

¹⁷ The Damascus Document (Zadokite Document), x. 14-xi, 18, menciona esta e outras restrições.

¹⁸ Comentário em 1Co 16:2, em Homily 43:1; 1Co 16:1-9 (NPNF, 1ª. Série, vol 12, p. 259).

¹⁹ A fonte patrística mais antiga e clara é Clemente de Alexandria. Veja Miscellanies, cap. 14 (ANF, Vol. 2, p. 469). Referências posteriores quanto a isto serão mencionadas na próxima seção deste artigo).

²⁰ Na controvérsia da páscoa, aproximadamente no ano 190 d.C. a província Romana da Ásia aderiu ao Quartodecimanismo (celebração em 14 de Nisan, independente do dia da semana), uma prática que Polycrates de Ephesus conecta com os apóstolos João e Felipe. A narrativa da controvérsia é oferecida por Eusébio, em Ecclesiastical History, livro 5, cap. 23-25 (NPNF, 2ª série, vol 1, p. 241-244).

²¹ Tradução para o inglês de ANF, vol. 8, p. 560, 561).

²² O Oriente, incluindo a província romana da Ásia, nunca adotou o jejum semanal do sábado. Detalhes adicionais aparecerão, nos próximos artigos desta série.

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